道徳の本質とは何か?

The essence of morality

1. 善と悪、正しいと間違っている、普遍的か唯一無二か?

2. なぜ人は道徳的でなければならないのか?

トマス・アクィナス

トーマス・ホッブズ

チャールズ・スティーブンソン

リチャード・ドーキンス

テオデスは自然法の教義、自然権の教義、カント倫理学とともに、道徳は普遍的に有効であり、道徳法則は自然法と同様に発見されると考えている。 しかし、契約主義彼は道徳は発見されるものではなく、人によって創られると信じていました。 正確に言えば、それは人々が相互に議論して合意したものです。

契約理論は、その名の通り、道徳的規則は契約の条件のように、異なる当事者間で交渉されるものであると主張します。 では、なぜ契約交渉をするのでしょうか? その目的は、商業契約と同様に、契約当事者の利益を保護することです。

契約理論に関しては、最も有名な代表人物は17世紀のイギリスの哲学者トマス・ホッブズです。 ホッブズが『リヴァイアサン』という本を書いたことはよく知られています。これは道徳の起源を説明しており、つまり私たち人間が最初に道徳法に同意して契約を結んだ理由です。

本書は、人類は当初、法によって統治された自由で民主的かつ文明的かつ調和のとれた社会に生きていたのではなく、むしろ自然の状態。 野蛮で原始的な社会と考えることができます。 この自然状態には、無実の者を殺さない、借金を返す、互いに助け合うといった普遍的な道徳法則は存在しません。これらのルールは存在しません。 人はルールもなく、好きなように行動する。

もし人を制止するルールがなければ、人間の邪悪な側面から、誰もが利己的です。 だからこそ、ルールのないこの自然な状態では、利己的な本性に突き動かされた誰もが自分を富と権力に富めたいと望み、他者に服従させたいと望むのです。 誰もが利己的です。もしみんながそう考えれば、この自然状態はジャングル社会になり、人々の間の状態は「みんながみんなに対抗する戦争状態」になります。

有名な小説『蠅の王』は、無人島に取り残された人々の物語を描いています。ルールがなければ、人々の間に残るのは野蛮さと暴力だけです。社会で共通している唯一のルールは勇敢かつ激しく戦うことであり、強い拳を持つ者だけが肉を食べられます。 誰もそんな自然な状態で生きたいとは思わないと想像するのは簡単です。

おそらく一部の人は、私がこの自然な状態で生きたいと決めて反対したのかもしれません。 私は強くてたくましい人間で、もし一人で十人倒せるなら、このジャングル社会は私にとって有利だからです。 私は間違いなくこのジャングル社会の王様だ。十分な金と多くの召使いを持つだろう。

しかし、どんなに戦闘技術が良くても、タイソンのように戦えても、長時間スパーリングをして腕を振り回そうとすると、誰かがピストルを取り出して一発で倒すかもしれません。 時代は本当に変わりました。

もちろん、ピストルは銃器の一例に過ぎません。 冷たい武器の時代には、石を投げるようなものかもしれません。 近距離で戦えばお前は俺を殴り殺すだろうが、もし俺が10メートル先に立って突然レンガで殴り、背後から待ち伏せして植物に倒したら――怖くないのか? ことわざにあるように、どんなに腕が良くても、レンガで作られることを恐れるものです。

一度レンガを手に入れたら、また会える。どんなに上手くても、社会の他の誰もがレンガを真似していて、そんな社会は非常に危険だ。 一瞬でも怠ると、資産を他人に奪われ、自分自身が枝に引っかかるかもしれません。

戦闘や防御力が高くても、眠ってしまう時は必ずあります。 寝ている間に誰かに待ち伏せされないとどうして確信できる? 一方で、「夜にあまり深く眠るな」と脅す人もいます。 じゃあ、ぐっすり眠れないの?

したがって、タイソンのような強い人間でさえ、このような無法なジャングル社会に住みたくはないでしょう。 この自然な状態では、強いものでも弱いものでも、誰もが不安を感じます。 だから、強い人も弱い人も、根本的な自己防衛の念から、彼らは座ってもう戦わないことに同意した。今日、彼らは契約書にサインした。例えば、もう私を奪わない――私の畑から物を盗まないこと、黄花里の木卓に手を出さないことなど。もちろん、このルールはすべての署名者に適用され、私はあなたの物を盗まない。 武界は何よりも調和を重んじなければならない。「近隣の内紛」はあってはならない。 誰かが悪いことをしたなら、自分で復讐するな。復讐の連鎖はいつ終わるのか? 私たちは彼を「公的機関」に引き渡し、その当局に罰を与えました。

契約条件の議論の過程は、「自分にしてほしくないことを他人にしてはいけない」という態度に基づいています。 他人から自分の持ち物を盗まれたくない、殺されたくない、約束を破られるのも嫌だ、そして盗み禁止、無差別殺害禁止、約束違反といった道徳条項を望むのです。だからこそ、ほとんどの社会には殺人、窃盗、詐欺を禁止する道徳的ルールがあります。

だからこそホッブズは、私たち一人ひとりの自己利益のために契約によってルールを定めるべきだと考えたのです。 契約書にサインしてルールを決めなければ、みんな不安を感じるからです。 自己防衛のために、私たちは規則を決めるために契約書に署名するしかありませんでした。 なぜ無差別な無差別殺害が間違っているのでしょうか? なぜ他人を騙すことが間違っているのでしょうか? 法的に義務付けられているからです。 そして、この法律はどのようにして生まれたのですか? それは人々が互いに合意していることです。 では、なぜ人々は人々の間でこれらのルールに同意するのでしょうか? これは誰もが自己防衛したいという欲求と一致しているからです。

もちろん、ホッブズの契約理論は政治的秩序は契約を通じて交渉されるものであり、政府や法律は契約を通じて締結されるという点を強調しています。 現代の契約主義哲学者、デイヴィッド・ゴティエホッブズ契約理論に基づき、政治的秩序だけでなく道徳的善悪もすべて合意を通じて交渉されていることを指摘しています。 彼は「合意による道徳」という本を書きました。これは「交渉された道徳」という意味です。

ゴッティエの人間性の描写はホッブズのそれに似ています。人は自己利益に導かれます。簡単に言えば、人は利己的です。 もしこれらの利己的な人々が合理的なら、自己利益を追求する際には、個人的な利益を直接追求するのではなく、特定の道徳的制約に縛られる方がむしろ合理的だと気づくのです。

ここでゴッティエが語る理由は、願望で教える神から授かられた合理性やカントが語る超越的純粋合理性とは異なります。ゴッティエの合理性は一つの性質です道具的理由あるいは、戦略的合理性とは自己利益を最大化するためになされる合理的なアプローチです。

そのような合理的な人々にとって、社会でうまく暮らせるかどうか、そして自分の利益をどの程度満たせるかは、社会の他者の行動次第です。 つまり、重要な問題は、人々が互いにどのような合意を結ぶのが妥当かということです。

ゴティルが使われています囚人のジレンマこのゲーム理論は、もし全員が自分の利益を最大化することだけを追求すれば、すべての人の自己利益の最大化にはつながらないことを示しています。 言い換えれば、自己利益を最大化しようとする直接的な追求は、実際には自己破壊的です。

ほとんどの人は囚人のジレンマが何かを知っているはずです。 簡単に言えば、容疑者AとBは警察に逮捕され、別々に尋問された。 一方が警察に有罪を認め、相手方を通報し、裏切りとみなされる一方で、もう一方が沈黙し自白しない場合、その人は功績により即座に釈放され、もう一方は厳しい刑罰に抵抗したとして懲役10年の判決を受けます。 両者が沈黙し、協力的な態度を取り、どちらも自白しない場合、警察は証拠不十分により両者に6か月の懲役刑を言い渡します。 もし両者が裏切るか通報し合えば、共に5年の懲役刑が言い渡される。

では、もしあなたが容疑者の一人なら、最も直接的で最良の戦略は何でしょうか? もちろん、これは相手を報告し暴露することを意味します。 なぜなら、あなたにとって何が一番効果的かは、相手がどんな行動を取るかによって決まるからです。 あるいは、相手が頑なに告白を拒否する場合もあります。この場合、告白を選ぶ必要があります。そうすればすぐに解放できます。 あるいは、相手側もあなたを暴露してしまい、その場合は相手も告白した方が良いでしょう。さもなければ、裏切られたけれど守る騙者になり、10年の刑を受ける可能性があります。 ですから、相手があなたを明かしたかどうかに関わらず、最善の戦略はそれを明かすことです。 もし両者がそう考えれば、最終的には両者とも裏切りを選び、必然的に2人とも5年の刑を言い渡される。

しかし、これが問題を引き起こしました。 全体として、最善の戦略は二人が頑なにお互いにしがみつき、証拠不十分で警察が半年の刑を言い渡せるようにすることです。それが最善の結果です。

つまり、もし全員が自分の利益を直接最大化するだけなら、それは自分の利益を満たさないということです。 言い換えれば、自己利益を最大化しようとする直接的な追求は、実際には自己破壊的です。 では、なぜ囚人のジレンマが存在するのでしょうか? 理由はルールがないからです。 ルールがなければ、自己利益を追求しすぎると自己敗北に終わる。

では、囚人のジレンマをどうやって打破するのでしょうか? その方法は契約を結び、ルールを定めることです。 それは、警察に捕まったら黙秘を守り、自白を拒否するという契約を事前に結んだということです。こうすれば、皆の利益を本当に満たすことができます。 契約を破って私を暴露し、その場で自分を解放すれば、他人を利用する者、つまりタダ乗り者になる。 今回は他人を利用することもできますが、契約違反の罰として、誰も署名も協力もしなくなります。 あなたは「業界を辞め」を強いられ、辞める人は何の福利厚も得られません。 協力は自分の道を進むよりも、みんなにとって大きな利益をもたらすからです。 協力を行うには、ルールと道徳が必要です。

人々はしばしば、市場経済が道徳的堕落を招くと批判し、都市住民は道徳に欠けている一方で、農村の才能が最も正直だと言います。 しかし、ゴッティエは市場メカニズムが発展し、人々の協力が十分にある場所こそ、人々が道徳をより重視する場所だと教えてくれるでしょう。 誰か経験したことがある方がいればいますか?大都市にいるほど、見知らぬ人に対して過度に警戒する必要は減るということです。 むしろ、市場メカニズムが未発達で協力メカニズムが十分にない場所では、見知らぬ人に道徳的に扱われる理由がないように思えます。 これは都市住民が自然と田舎者より親切だと言っているわけではなく、人々が完全に協力できる場所では、利益追求者ほど道徳を守ろうとするのです。

したがって、契約理論の根本的な要求は、自己利益(簡単に言えば利己心)に駆られる社会の人々が道徳的契約を遵守し、戦術的な非利己主義を通じて最終的に最大の自己利益の満足を達成できるようにする方法である。 したがって、道徳は妥協であり、自己利益の直接的な追求から自己譲歩へと退くことである。 前進のために後退し、より大きな自己利益を得る。

したがって、契約理論の観点から見ると、道徳の本質は自分の利益を追求しながら、他者の利益も考慮することにあります。そのような行動によって、私たちは実際により持続的な自己利益を得ることができます。 では、なぜ道徳的でいるのでしょうか? なぜ道徳に従うべきなのでしょうか? 道徳を守ることは自分の利益になるからです。 道徳を守らなければ、自分の利益を無視する愚か者です。 契約論者の見解では、「悪いか愚か」というものは存在しません。愚かは悪い、悪いは愚かです。 これが契約理論の第二の根本的な問いへの答えです。

では、最初の根本的な問いについてですが、普遍的な道徳基準は存在するのでしょうか? 契約理論はそれを認めたり否定したりするのではなく、この問題を排除します。 道徳は発見されるのではなく、交渉を通じて合意されるものだからです。

契約論の観点から見ると、道徳とは人々の間で合意されたものです。 しかし感情主義彼は道徳はあらかじめ決まっているものではなく、道徳の感覚は人間に生まれつきのものであり、道徳は人間の感情の生得的な表現であると信じていました。 例えば、「無差別に殺すな」というのは、私が無差別に殺すかどうかを気にしなかったからではなく、他の人と話し合った結果、無差別に殺さないことがみんなに利益になると気づき、無差別殺さないことに同意しました。 全くそんなことない。話す必要はない。私は生まれながらに無実の人を殺すのが好きじゃなかった。 たとえ法律で殺人が違法になっていなくても、無差別に無実の人を殺すことはしません。 殺すことは私に嫌悪感を抱かせるものであり、感情的な本能だからです。

では、感情主義に対する道徳的判断とは何でしょうか? 道徳的判断は実は感情表現の一形態です。 例えば、「同性婚は間違っている」と言う場合、それは合理的な道徳的判断のように思えますが、実際には感情の表れです。 この道徳的判断は実際には「同性婚?」を表現しているのです。 パッ! 気持ち悪い! ”。 道徳的に逆に判断すると、「同性婚は正しい」というのは実際には「同性婚、素晴らしい!」と表現しているのです。 ”。 これには理屈の話はありません。 すべては感情の問題です。

道徳的判断は実際には感情の表現です。 したがって、これが人々の間に道徳的な意見の相違が存在する理由も説明しています。 同じ問題について人によって道徳的判断は異なります。良いと言う人もいれば、そうでない人もいます。どれだけ議論しても、合意には至りません。 これはこの件に対するあなたの理解の違いですか? いいえ、どんなに「議論しても」合意には至りません。なぜなら、この問題に対する道徳的判断はすべて感情に関わっており、感情的な問題は明確に論理的に解決できるものではないからです。 甘い豆腐プリンを好む人もいれば、塩味豆腐プリンを好む人もいるようなもので、それは純粋に個人の好みの問題です。

アメリカの哲学者チャールズ・スティーブンソンは、人々の間に違いが生じるとき、その違いには主に二つのレベルがあると考えていました。第一に信念の違い、つまり事実について意見が異なる場合です。事実に関する信念は真か偽かのどちらかであり、論理は明確に「説明」することができます。 もう一つの意見の相違は態度の不一致で、これは同じ問題について異なる人々の間で意見が合わないことです。態度は真実か虚偽かの問題ではなく、単に満足しているかどうかの問題です。対立する態度は「私は満足している」か「あなたは満足している」のどちらかです。

例えば、会社と従業員の間で賃上げの有無で意見が分かれており、これは態度の違いです。会社は昇給を望んでいませんが、従業員は昇給を望んでいます。 同時に、これは異なる信念も伴います。会社と従業員は会社の収益性や給与計算能力について異なる認識を持っています。会社は今年全体の利益が減少したと考えている一方で、従業員は利益が改善したと考えています。これは事実に対する信念の違いです。 二つの意見の相違が絡む場合、スティーブンソンは道徳的意見の相違の本質は実際には態度の違いであると指摘します。

なぜそう言うのか? たとえ両者が事実に関する信念で合意に達し、事実を基に論理的に合意したとしても、その違いは解決できるのでしょうか? 例えば、今年の利益が増加したかどうかについて、会社は従業員に今年の利益率が昨年のような30%ではなく15%に下がったことを納得させることに成功しました。それは賃上げの有無をめぐる意見の相違が終わるということでしょうか? いいえ、そうはなりません。 しかし、信念の違いを脇に置いて事実を「事実は脇に置いて」、企業は従業員の給与引き上げが今年利益減少の有無にかかわらず忠誠心や効率性を高めることを認識しています。会社は従業員に「それは良いことです!」と伝えています。 給料アップ! みんな大好きだよ。 「では、この違いは解決した。

簡単に言えば、道徳的な問題は心の問題ではなく、お尻の問題です。 お尻の問題は合理性と関係があるのでしょうか? その理由を分かりやすく説明してもらえますか? 理由をはっきり説明できないなら、お尻の問題はすべて「感情」の問題です。

ですから、特に恋人と対面するときに意見が食い違うなら、事実を提示したり理屈で説得したりするのではなく、理性で説得しようとします。800枚のスライドを作り、小さな黒板を取り出してマインドマップを描き、三段論法や推理を駆使します。議論が次々と相手を言葉を失わせます。 これで違いが解決すると思う? 理性で問題を解決できると思っていると、実際には別れに近づいているのです。

要するに、スティーブンソンは道徳的な違いは合理的には説明できないと考えています。 結局のところ、道徳的判断の本質は感情の表現にあるからです。

スティーブンソンはまた、言語哲学の視点から道徳的判断の本質を感情表現として解釈しています。 スティーブンソンは、道徳的判断にはしばしば二つの意味の層があると考えています。一つは記述的、もう一つは感情的なものです。 スティーブンソンの見解では、感情的意味こそが道徳的判断が表現しなければならないより根本的な意味である。

道徳的判断の記述的意味とは何でしょうか? これは、あれを良い、良い、公平だと表現し、それがどれほど良いかを絶えず説明することを意味します。 しかし、これらの描写にはしばしば感情的な意味が込められています。 感情的な意味とは何か? 「これに賛成だ!」という感じです。 「これ、いいね!」 「これこそが私がやりたいことなんだ!」 「君にも同じことをしてほしい!」 ”。

スティーブンソンは、道徳的判断は感情の表現であり、本質的には自己説得の一形態であると考えています。 道徳的な判断を下すことで自分にそう言い聞かせ、だからこそ他の人にも同じことをしてほしいと願っています。 あなたは公平で不公平に言い聞かせて多くのことを説明していますが、結局のところそれは私を『PUA』にして、あなたの望みに従って行動させるためです。

なぜ道徳的判断の感情的意味は記述的意味よりも根本的なのでしょうか? なぜなら、記述的な意味はしばしば曖昧で、示唆的で、明確でないからです。 例えば、会社の会議で上司が多くのことを説明し、秘書が800ページにも及ぶPPTを作成し、なぜそのような簿記が良いのか、良い、公平な理由を説明する。 だからあなたは「やめて、ボス、私たちのやっていることに賛成ですか?」と言うのです。 リーダーは「私はこれを支持するとは一度も言っていません。私はただ、合理的で中立的かつ客観的な立場から、これは良い、良い、公正なことだと説明しようとしているだけです。」 「会議中、リーダーたちは謎解きのようだ。

道徳的判断の記述的意味はしばしば曖昧であることは明らかです。 しかし、道徳的判断の感情的な意味は非常に単純明快です。 無駄な話も遠回しな言い方も不要:私はこうしたいのです! そういうことだ! 私はこれを支持します! あなたにも同じことをしてほしい! 意味は非常に明確で、曖昧さがありません。 したがって、この意味でスティーブンソンは、道徳的判断において感情的な意味がより根本的であると考えています。最終的に、道徳的判断の本質は感情の表現です。その主な用途は事実を記述することではなく、態度を表現し、自分自身や他者の行動に影響を与えることです。

スティーブンソンは、倫理的な観点から見ると、私たちの一見合理的に見える道徳的判断の本質は実は感情表現であると言います。 意味論的なレベルでは、日常生活で物事について話すとき、私たちは問題そのものについて話しているのではなく、実際には感情も表現しており、それが自分自身や他者の行動に影響を与えています。 本当に自分の言うことや事実を気にしているのか? あなたは気にしません。事実がどうであれ、感情に対するあなたの態度はとっくに決まっています。

これが感情主義の見解です。道徳の本質は、自然法やカントの意味での純粋理性でも、利益を求める契約論の道具的合理性でもありません。本質的に、道徳は人間の本能から生まれた感情の表現です。 ですから、これら二つの根本的な問いに戻ると、道徳は感情の表現であるため、合理的で中立的かつ客観的な普遍的な道徳基準は存在しません。 感情表現は明確に説明しにくいため、感情表現の道徳的判断としては人それぞれです。ちょうど甘い豆腐プリンが好きな人もいれば、塩味の豆腐プリンを好む人もいます。 では、なぜ人は道徳的でなければならないのでしょうか? 感情主義の観点から見ると、道徳に従うことは自分自身の内面の感情への反応であり、それは本質的に自然なことです。

ご存知の通り、ダーウィンは古典的な傑作を書きました種の起源について、あらゆる種類の生物種が自然選択によって進化したと主張した。 同様に、「道徳の起源」についても進化論者は道徳は自然に進化すると言います。 なぜ人間には道徳があるのでしょうか? 道徳は人間の生存と繁殖に利益をもたらすため、自然選択によって除外されました。

進化とは何か? ここで中学校の生物学に関する知識に戻ります。 進化、あるいは進化について、大まかに一つのスローガンでまとめることができます—「適者生存」。 言い換えれば、生物の生息環境は様々な変化を遂げ、生物自体も様々な遺伝的突然変異を経験します。 これらの変化や突然変異は偶然で、目的もなく、方向性もなく、さまざまな形に変わることがあります。 環境に適応できない生物はフィルターされ、適応できる生物は留まり、継承し、増殖させるために選ばれます。 数十億年の影響のもと、この惑星のすべての生き残った生命は環境に適応し、鮮やかに姿を現しました。

注意すべきは、自然選択は意図的に生命体を環境に適応させるためにフィルターをかけるものではありません。自然には個性や目的がなく、目的のある設計者もいません。すべては試行錯誤のアルゴリズムに過ぎません。環境変化に適応する遺伝子変異は保存され、適応できないものは除外されます。 つまり、今日まで生き残っているのは主に運によるものか、あるいは自然が意図的に進化を仕組んだと感じているのは、実は生存者バイアスのようなものだと感じているのかもしれません。 しかし一方で、後から振り返れば、さまざまな進化的特徴(表現型形質)—遺伝子によって決定され世代を超えて遺伝可能な生理的特徴—は、自然の知恵によって私たちに与えられた巧妙な解決策を体現しているとも言えます。 「解決策」という言葉はその意味です映像化簡単に言えば、適応とは解決策のことです。 その解決策はどんな問題に対するものなのでしょうか? 生存と繁殖のためには、もちろん主な目的は繁殖です。

私たちは決然とした解決策でいっぱいで、宝物があちこちにあります。 例えば、なぜ私たちは反対の親指を進化させたのでしょうか? 反対側の親指は非常に強い握力を与え、手をより柔軟に使えるようにし、人間が道具を製造し使う能力を得て、これは生存や繁殖に確かに有益です。 もう一つの例:なぜ私たちは直立して歩くのでしょうか? なぜなら、直立歩行はまず手を自由にし、熱をよく逃がすため、人間がヌーやアンテロープなどを長距離の旅で追いかけて「消耗させて」さらに「消耗させて」食べ物を得るのに役立つからです。 もちろん、直立歩行には代償もかかります――女性が子どもを持つことは問題です。 もちろん、進化は一つずつのつながりのトレードオフであり、利点と欠点を天秤にかけ、最終的には私たち人間が特定の生活環境で一般的に利益となる「解決策」に至る「子どもを持つ」過程です。

もちろん、「子どもを持つ」というのはざっくりした表現に過ぎません。より正確には遺伝子複製です。 私たちの進化の究極の目標は遺伝子複製です。 遺伝子複製に関しては、自然選択が遺伝子複製に適した様々な形質を進化させる「配置」を行います。 イギリスの生物学者リチャード・ドーキンスは『利己的な遺伝子』という本を書きました。 本書は、人間は実際には遺伝子が自己複製のために使う道具であり、私たちが進化させる形質は遺伝子の複製の目的を果たす役割を果たすと説明しています。

ここで言う「特性」は、単に尻尾があるかどうか、直立歩くか這うか、胃が1つか4つかだけでなく、私たちの心理的嗜好、行動傾向、感情的本能も含みます。これらは進化心理学が大まかに議論する内容です。 例えば、人間は皆高所を恐れる本能を持っています。登って下を見るとき、本能的に怖がり避けたくなります。なぜなら、この高所恐怖症が祖先が崖の縁で揺れるのを効果的に防いでくれ、生存に有利だからです。 この本能を持たない祖先は理由もなく崖の端にぶら下がることを好み、落下で死ぬ可能性が非常に高いため、子孫は残りませんでした。 そして、今日生きている私たち全員が、高所恐怖症の本能を持っていた祖先の子孫であり、その本能を受け継いでいます。

同様に、人間の道徳性も生存と繁殖に有益な本能であり、自然選択によって除外されます。 無実の人を殺さず、他者を欺かず、借金を返し、互いに助け合うなど――これらの相互的で利他的な道徳は本能的に人間の遺伝子に刻み込まれています。 人間は社会的な動物であるため、集団で暮らすことは別々に生きるよりも生存と繁殖に有益です。 したがって、人間が共同体として生きたいのであれば、相互性と利他主義という道徳的本能を進化させなければなりません。 この相互利他的道徳本能を持たない人類の祖先によって形成された集団は、常に『裏切り者』として現れ、内部で絶えず争い、最終的には集団の滅亡に至る。 グループを結成したり、人同士で協力したりすらできませんでした。 道徳的本能を持ち集団で効果的に協力できた人間の祖先と比べると、彼らは生存競争において完全に不利であり、自然選択によって排除されました。 そして今日、私たちは道徳的本能を持つ祖先の子孫であり、その道徳的本能を受け継いでいます。

したがって、魚の尾びれやヒョウのヒョウの足跡、鳥の翼のように、人間の道徳的本能は自然選択によって選ばれた「解決策」であり、私たちの生存と繁殖に利益をもたらします。

リチャード・ドーキンスの言葉を借りれば、私たちの遺伝子は利己的で自分をコピーしたいだけだが、遺伝子の利己性が人間の行動の利他性を形作る。 なぜなら、人と人の間の相互利他主義は実際に遺伝子複製につながるからです。

例えば、イギリスの進化生物学者によって提唱された有名な生物進化理論がありますウィリアム・ハミルトン提案者親族選択理論つまり、私たち人間は無私の心で他者を助けるということです。 誰を助けているのですか? 遺伝的に似た人たちを助けること。

例えば、母親は子どもを救うために自分の命を犠牲にしてまで子どもを育てることもあります。あるいは、兄弟姉妹が困っているときには、無私の手を差し伸べます。血縁のない見知らぬ人と比べると、私たちは助けようとしにくいのです。 なぜでしょうか? なぜなら、彼らの子どもや親、兄弟姉妹が自分自身と遺伝的に非常に似ているからです。 さらに、父方のいとこを助ける意欲は高いのです。なぜなら、父方のいとこ同士の遺伝的類似度は12.5%以下だからです。

生物学者のホールダンはかつてこう言いました。「兄弟二人やいとこ八人のためには、どんな努力もするだろう。」 「つまり、実の兄弟が川に落ちたら、私が水に飛び込んで助けないかもしれないけど、兄弟二人を合わせれば救える。なぜなら、二人の兄弟と私の兄弟の遺伝的類似度が100%に達するからだ。 もしいとこが川に落ちたら、助けに飛び込む前に8人のいとこを集めなければなりません。 もちろん、これは少し冗談のように聞こえるかもしれませんが、ホールダンはハミルトンの親族選択理論を表現しています。つまり、私たちが利他的に行動する理由は最終的にドーキンスが「利己的な遺伝子」と呼んだものによるということです。

もちろん、生物学的利他主義については学者たちが異なる理論を提案しています。 必ずしも親族選択である必要はありません。そうでなければ、血縁のない見知らぬ人を助ける勇気ある行為を説明することは不可能でしょう。 実際、以前の年には、ダーウィン彼は著書『人類の起源と性的選択』の中でこのアプローチを提案しました群選択理論。

この理論は、人間が血縁に関係なく集団の他のメンバーを助ける相互利他的道徳本能を進化させてきたことを示唆しています。 なぜでしょうか? 前述の通り、この道徳的本能がなければ、人々は集団を形成したり協力したりすることができず、そのような祖先は自然選択によって排除されます。

もちろん、親族選択であれ集団選択であれ、道徳的本能は人間だけに特有ではないと批判する人もいます。動物もまた、そのような相互利他主義を示します。 母犬は子犬を守り、働き蜂は女王蜂と卵を守るために自らを犠牲にし、吸血コウモリは吸った血を吐き出して食べ物のない仲間たちと分け合います...... これらの相互的かつ利他的な行動は、人間の道徳ではなく本能で動物が行うことができます。

一方で進化論者は人間の道徳は根本的に動物の利他主義と何ら変わらないと言うかもしれませんが、他方で人間の道徳行動は普通の動物よりもやや進んでいると主張します。 なぜなら、人間は生物学的な自然選択だけでなく、文化的な自然選択も持っているからです—培養選定。 言い換えれば、人間の生存と進化は、誰が生理的特徴や心理的本能を発達させるかだけでなく、人々がどのような文化に従うかにも関わっているのです。リチャード・ドーキンス人間の文化を遺伝子に似たものと見ることはこう呼ばれますミーム。 一部の人間の文化や宗教は相互助けを推進し、大義のために自己を犠牲にし、大義のために説教し、命には命を返して借りを返す、そして要するに様々な道徳観を掲げています。 したがって、このような道徳文化や宗教を受け入れる人間の集団は生存に大きな優位性を持ち、自然選択はこの種の道徳文化を選択し保持します。 もちろん、この種の文化や遺伝子選択を信じる人間も残されます。

もちろん、親族選択、集団選択、文化選択のいずれが生物進化の分野でも議論されており、この問題の主要な問題では脇に置かれます。 要するに、進化の観点から見ると、道徳は人間の生存と繁殖に利益をもたらす人間の特性であり、自然選択によって除外されたのです。 この意味で、進化的道徳は最初の二つの道徳観、すなわち契約論と感情主義と比較できます。

まず契約論を見てみよう。進化論の道徳的見解は契約論と非常に似ていることがわかるだろう。 前述の通り、進化の観点からは、相互性や利他主義という道徳的本能を持たない人類は今日まで生き残れず、生存競争で排除されるでしょう。 実際、契約理論も同じ論理に従っています。そのような道徳的契約がなければ、人類社会は「全員対すべての人」の戦争状態に陥り、最終的には自らを策略し、今日に至るまで自滅し続けるでしょう。 違いはこの問題の最初の根本的な問いへの答えにあります。契約理論は、道徳とは人々の間で自分たちの利益のために合意されたものであり、道徳そのものがどのようなものかには関心がないと考えます。契約理論はこの問いを排除し、単に計算の結果であると述べます。 進化論は、何百万年もの人類進化の中で道徳は道徳的本能を形成したと主張します。道徳は私たちに生まれつきのものであり、人間の計算ではなく自然選択と選択です。 地球のすべての祖先は7万年前の東アフリカで共通のホモ・サピエンスの祖先に起源を持つため、今日の私たち地球上のすべての人は共通の祖先、共通の生物学的構造、そして共通の歴史的進化の道を共有しています。したがって、私たちは共通の人間性と共通の道徳本能を発展させ、道徳的見解はすべて相互に結びついています。

もちろん、一部の人類学者はこれに異論を唱え、南太平洋の小さな島の原始部族を訪れた後、そこでの人々の見解が現代人とはまったく異なることを知ったと言います。 習慣や文化が異なるだけでなく、基本的な生活様式や道徳的価値観さえも異なります。 例えば、私有財産という概念は全くありません。他人の家から何かを持ち出しても誰も気にしません。 もう一つの例は、女性は性に対して遠慮がなく、コミットメントなしでセックスをすることもあります。 そしてこの社会には全く階層構造がなく、などなど。 もちろん、それもまた大きな問題です。 全体として、主流の進化論者は、文化に関係なく地球上のすべての人が根底にある道徳的価値観や生活様式を共有していると考えています。

この点で、進化論は感情主義により近いです。 感情主義は、道徳は感情本能から生まれる感情の表現であり、感情主義者にとって道徳は生まれつきのものであると考えます。 進化論は、この生まれつきの感情本能が人間の生存と繁殖に利益をもたらすために進化したと述べています。 両者の違いは、感情主義は人間の感情は理性的に扱えないため、感情本能から生まれた道徳は人々の間で伝達できないと考える点です。しかし進化論者は、人間の道徳的本能は合理的であり、自然選択の影響下で進化すると信じています。

ですから、第二の根本的な問い――なぜ私たちは道徳的でなければならないのか――について進化論者は答えます。「すべき」という問題は存在しない。私たちは「生まれつき」道徳的な動物であり、進化論者は第二の根本的な問いを排除したのです。