도덕성의 본질은 무엇인가?

The essence of morality

1. 선과 악, 옳고 그름, 보편적이거나 독특한가?

2. 왜 사람들이 도덕적이어야 하는가?

토마스 아퀴나스

토머스 홉스

찰스 스티븐슨

리처드 도킨스

테오데스는 자연법 교리, 자연권 교리, 칸트 윤리와 함께 도덕이 보편적으로 유효하며, 도덕 법칙도 자연법과 마찬가지로 발견된다고 본다. 하지만,계약주의그는 도덕은 발견되는 것이 아니라 사람에 의해 만들어진다고 믿었다. 정확히 말하면, 이는 사람들이 상호 토론을 통해 합의한 것입니다.

계약 이론은 이름 그대로 도덕 규칙이 계약의 조건과 같으며, 서로 다른 당사자들 간에 협상된다고 주장합니다. 그럼 왜 계약을 협상하는 걸까요? 그 목적은 상업 계약과 마찬가지로 계약 당사자의 이익을 보호하는 것입니다.

계약 이론과 관련해 가장 유명한 대표 인물은 17세기 영국 철학자 토머스 홉스입니다. 홉스가 『리바이어던』이라는 책을 쓴 것은 잘 알려져 있는데, 이 책은 도덕성의 기원을 설명합니다. 즉, 우리가 처음에 계약을 맺어 도덕법에 동의한 이유입니다.

책은 인류가 처음에 법에 의해 통치되는 자유롭고 민주적이며 문명화되고 조화로운 사회에서 살지 못했으며, 오히려자연 상태。 야만적이고 원시적인 사회라고 생각할 수 있습니다. 이 자연 상태에서는 무고한 자를 죽이지 않거나, 빚을 갚거나, 서로 돕는 것 같은 보편적인 도덕 법칙이 전혀 존재하지 않습니다. 사람들은 규칙 없이 원하는 대로 행동합니다.

사람들을 제약할 규칙이 없다면, 인간 본성의 악한 면에서 모두가 이기적입니다. 그래서 규칙이 없는 이 자연 상태에서, 이기적인 본성에 이끌려 모두가 부와 권력을 얻고 싶어 하며, 다른 이들이 자신에게 복종하기를 원합니다. 모두가 이기적입니다. 모두가 이렇게 생각한다면, 이 자연 상태는 정글 사회가 되고, 사람들 사이의 상태는 '모두가 모두와 맞서는 전쟁 상태'가 됩니다.

잘 알려진 소설 『파리대왕』은 무인도에 고립된 한 무리의 이야기를 다룬다. 규칙이 없으면 사람들 사이에 야만과 폭력만이 남는다. 사회에서 공통된 유일한 규칙은 용감하고 격렬하게 싸우는 것이다; 강한 주먹을 가진 자만이 고기를 먹을 수 있다. 아무도 그런 자연스러운 상태에서 살고 싶어 하지 않는다고 상상하기 쉽다.

아마도 어떤 사람들은 반대했을지도 모릅니다. 제가 이 자연스러운 상태로 살고 싶다고 결정했기 때문입니다. 나는 강하고 튼튼한 사람이고, 혼자서 열 명을 상대할 수 있다면, 이 정글 사회는 나에게 유리하다. 나는 확실히 이 정글 사회의 왕이다; 돈도 많고 하인도 많을 것이다.

하지만 아무리 전투 실력이 뛰어나도, 타이슨처럼 싸울 수 있다 해도, 오랫동안 다른 사람들과 스파링하다가 팔을 휘두르려 할 때, 누군가 권총을 꺼내 한 방에 쓰러뜨릴 수도 있다. 시대가 정말 변했습니다.

물론, 권총은 총기의 한 예일 뿐입니다. 냉기 무기 시대에는 돌을 던지는 것과 비슷할 수 있습니다. 가까이서 싸우면 넌 날 때려 죽일 거야, 하지만 내가 10미터 떨어져 있다가 갑자기 벽돌로 때리고, 뒤에서 매복해서 식물인간으로 넘어뜨리면—두렵지 않아? 속담에 있듯이, 아무리 실력이 뛰어나도 벽돌에 의해 만들어지는 것이 두렵습니다.

벽돌을 손에 넣으면 다시 만날 수 있어. 아무리 잘해도 사회의 다른 사람들은 벽돌을 따라 하고 있고, 그런 사회는 매우 위험해. 잠시라도 방치하면 자산이 다른 사람에게 빼앗길 수 있고, 당신 자신도 나뭇가지에 걸릴 수도 있습니다.

전투력과 방어력이 높더라도 항상 잠들 때가 있습니다. 자고 있는 동안 누가 기습하지 않을 거라고 어떻게 확신할 수 있지? 다른 이들은 여전히 "밤에 너무 깊이 자지 마라"고 협박할 것입니다. 그래서 잠을 제대로 못 자?

따라서 타이슨처럼 강한 사람조차도 그런 무법 정글 사회에서 살고 싶어 하지 않을 것이다. 이 자연스러운 상태에서는, 강하든 약하든 모두가 불안함을 느낍니다. 그래서 강하든 약하든, 근본적인 자기 보존 욕구에서 그들은 앉아 더 이상 싸우지 않기로 합의했다. 오늘, 그들은 몇 가지 규칙을 맺은 계약서에 서명했다. 예를 들어 더 이상 나를 훔치지 말라는 것—내 밭에서 내 물건을 훔치지 말고, 내 황화리 나무 탁자도 신경 쓰지 말라는 내용. 물론 이 규칙은 모든 서명자에게 적용되며, 나는 네 물건을 훔치지 않을 것이다. 무림계는 무엇보다 조화를 중시해야 하며, '동네 내분'은 없어야 한다. 누군가 나쁜 짓을 했다면, 스스로 복수하지 마라. 복수의 악순환은 언제 끝날까? 우리는 그를 '공공 당국'에 넘기고, 그 당국의 당국이 그를 처벌하도록 내버려 두었습니다.

계약 조건을 논의하는 과정은 본질적으로 "자신에게 원하지 않는 일을 타인에게 하지 말라"는 태도에 기반합니다. 다른 사람에게서 물건을 훔치는 것도 원하지 않고, 죽임을 당하고 싶지 않으며, 누군가가 당신이 한 약속을 어길 원하지 않고, 도둑질, 무차별 살인, 약속을 어기지 않는 도덕적 조항을 원합니다. 그래서 거의 모든 사회에는 살인, 절도, 사기를 금지하는 도덕적 규칙이 있습니다.

이것이 홉스가 각자의 이익을 위해 언약에 따라 규칙을 정해야 한다고 믿은 이유입니다. 계약서에 서명하지 않고 규칙을 정하지 않으면 모두가 불편해할 테니까요. 자기 보호를 위해 우리는 어쩔 수 없이 앉아서 몇 가지 규칙을 정하는 계약서에 서명할 수밖에 없었다. 무차별적으로 무고한 사람을 죽이는 것이 왜 잘못된 일일까요? 왜 다른 사람을 속이는 것이 잘못된 걸까요? 법적으로 요구되기 때문입니다. 그리고 이 법은 어떻게 생겨났나요? 사람들이 서로 동의하는 것입니다. 그렇다면 왜 사람들은 사람들 사이에 이런 규칙에 동의할까요? 왜냐하면 이것은 모두가 자기 보존을 원한다는 욕구와 일치하기 때문입니다.

물론 홉스의 계약 이론은 정치적 질서가 계약을 통해 협상된다고 강조하며, 즉 정부와 법은 계약을 통해 체결된다는 뜻이다. 현대의 계약주의 철학자,데이비드 고티어홉스의 계약 이론을 바탕으로, 정치적 질서뿐 아니라 도덕적 옳고 그름도 모두 합의를 통해 협상된다고 지적한다. 그는 "합의에 의한 도덕"이라는 책을 썼는데, 이는 "협상된 도덕"이라는 뜻입니다.

고티어의 인간 본성은 홉스와 비슷합니다: 사람들은 이기심에 의해 이끌립니다; 간단히 말해, 사람들은 이기적입니다. 만약 이 이기적인 사람들이 합리적이라면, 자기 이익을 추구할 때 직접적으로 개인적 이익을 추구하는 것이 아니라 특정 도덕적 제약에 묶이는 것이 오히려 더 합리적임을 알게 됩니다.

고티에가 여기서 말하는 이유는 열망에서 가르치는 신이 부여한 합리성이나 칸트가 말하는 초월적 순수 합리성과는 다르다는 점을 주목할 필요가 있다. 고티에의 합리성은 한 종류이다기구적 이유또는 전략적 합리성은 자기 이익을 극대화하기 위해 만들어진 합리적 접근법입니다.

이런 합리적인 사람들에게는 사회에서 잘 살고 자신의 이익을 어느 정도까지 충족시킬 수 있는지는 사회 내 다른 사람들이 어떻게 행동하느냐에 달려 있습니다. 핵심 문제는 사람들이 서로 합리적으로 어떤 합의를 맺을 수 있느냐에 있습니다.

고틸이 사용된다죄수의 딜레마이 게임 이론은 모두가 자신의 이익 극대화만 추구하면 모두의 이익 극대화로 이어지지 않는다는 것을 보여준다. 다시 말해, 자기 이익을 극대화하려는 직접적인 추구는 오히려 자기파괴적입니다.

대부분의 사람들은 죄수의 딜레마가 무엇인지 잘 알고 있을 것입니다. 간단히 말해, 용의자 A와 B는 경찰에 붙잡혀 별도로 심문을 받았다. 한 사람이 경찰에 유죄를 인정하고 상대방을 신고하는 것은 배신으로 간주되고, 다른 한 명은 침묵하며 자백하지 않으면, 그 사람은 공로로 즉시 석방되고, 다른 한 명은 엄격한 처벌에 저항한 혐의로 10년형을 선고받습니다. 만약 양측 모두 침묵을 지키고 협조적인 태도를 취하고 서로에게 자백하지 않으면, 경찰은 증거 불충분한 이유로 양쪽 모두 6개월의 징역형만 선고할 것입니다. 만약 두 사람이 서로를 배신하거나 신고한다면, 두 사람 모두 징역 5년을 선고받게 된다.

그렇다면 당신이 용의자 중 한 명이라면, 가장 직접적이고 최선의 전략은 무엇일까요? 물론, 이는 상대방을 신고하고 폭로하는 것을 의미합니다. 왜냐하면 당신에게 가장 잘 맞는 방법은 상대방이 어떤 행동을 하느냐에 달려 있기 때문입니다. 또는 상대방이 완강히 고백을 거부할 수도 있습니다. 이 경우에는 반드시 고백을 선택해야 합니다. 그래야 즉시 석방할 수 있으니까요. 또는 상대방도 당신을 폭로했을 수도 있고, 이 경우에는 그들도 포기하는 것이 최선입니다. 그렇지 않으면 배신당한 바보가 되면서도 그들을 보호하게 되어 10년형을 선고받을 수도 있습니다. 그래서 상대방이 당신을 드러냈든 아니든, 가장 좋은 전략은 그렇게 하는 것입니다. 만약 두 사람 모두 이렇게 생각한다면, 결국 둘 다 배신을 선택하게 되고, 결국 두 사람 모두 5년형을 선고받게 됩니다.

하지만 이로 인해 문제가 발생했습니다. 전반적으로 최선의 전략은 두 사람이 완강히 서로를 붙잡아 경찰이 증거 부족으로 반년형만 선고하는 것입니다. 그것이 최선의 결과입니다.

문제는, 모두가 자신의 이익을 직접 극대화하는 데만 집중한다면, 이는 자신의 이익을 만족시키지 못한다는 점입니다. 다시 말해, 자기 이익을 극대화하려는 직접적인 추구는 오히려 자기파괴적입니다. 그렇다면 왜 죄수의 딜레마가 존재할까요? 그 이유는 규칙이 없기 때문입니다. 규칙이 없으면, 직접적인 자기 이익 추구는 자기 패배로 이어집니다.

그렇다면 죄수의 딜레마를 어떻게 해결할 수 있을까요? 방법은 계약을 체결하고 규칙을 정하는 것입니다. 그건 우리 둘이 미리 계약을 맺어 경찰에 잡히면 침묵하고 자백을 거부하기로 합의했다는 뜻이야. 이렇게 하면 진정으로 각자의 이익을 만족시킬 수 있어. 계약을 깨고 나를 폭로하고 그 자리에서 풀려나면, 넌 남을 이용하는 사람이 돼—즉, 무임승차야. 이번에는 다른 사람을 이용할 수 있지만, 계약을 위반했다는 이유로 아무도 서명하거나 협조하지 않는 벌칙이 있습니다. 당신은 "업계를 그만두고" 떠나야 하며, 떠나는 사람들은 아무런 혜택도 받지 못합니다. 협력은 각자 길을 가는 것보다 모두에게 더 큰 이익을 가져다주기 때문입니다. 협력이 이루어지려면 규칙과 도덕성이 있어야 합니다.

사람들은 종종 시장 경제가 도덕적 타락을 초래한다고 비판하며, 도시 거주자는 도덕성이 부족하고 농촌 인재가 가장 정직하다고 말합니다. 하지만 고티에는 시장 메커니즘이 발달하고 사람들 간의 협력이 충분한 곳이 실제로 도덕성을 더 중요하게 여기는 곳이라고 말할 것입니다. 혹시 이런 경험 있으신 분 계신가요? 대도시에 오래 머무를수록 낯선 사람을 과도하게 경계할 필요가 줄어든다는 거죠. 반대로, 시장 메커니즘이 미흡하고 협력 메커니즘이 부족한 일부 지역에서는 낯선 이들이 도덕적으로 대우받을 이유가 없는 것처럼 보입니다. 이는 도시 거주자가 자연스럽게 시골 거주자보다 더 친절하다는 뜻이 아니라, 사람들이 서로 완전히 협력할 수 있는 곳에서는 이익 추구가 강할수록 도덕을 더 잘 지키게 된다는 뜻입니다.

따라서 계약 이론의 근본적인 요구는 이기심(간단히 말해 이기심)에 의해 움직인 사회 내 사람들이 도덕적 계약을 준수하고 전술적 비이기심을 통해 궁극적으로 자기 이익의 최대의 만족을 달성할 수 있도록 하는 방법입니다. 따라서 도덕성은 타협이며, 직접적인 자기 이익 추구에서 자기 양보로 후퇴하는 것이다. 후퇴하여 전진하여 더 큰 자기 이익을 얻는 것.

따라서 계약 이론의 관점에서 도덕의 본질은 자신의 이익을 추구하는 동시에 타인의 이익도 고려한다는 것이다. 이러한 행동을 통해 우리는 실제로 점점 더 지속적인 자기 이익을 얻을 수 있다. 그렇다면 왜 도덕적이어야 할까요? 왜 도덕을 따라야 하는가? 도덕을 관찰하는 것이 자신의 이익에 이롭기 때문입니다. 도덕을 따르지 않는다면, 당신은 자신의 이익을 무시하는 바보입니다. 계약 이론가들의 관점에서는 '나쁘거나 멍청하다'는 것은 존재하지 않는다—멍청함은 나쁘고, 나쁜 것은 어리석음이다. 이것이 계약 이론의 두 번째 근본 질문에 대한 답입니다.

그래서 첫 번째 근본적인 질문에 관해, 보편적인 도덕 기준이 존재하는가? 계약 이론은 이를 인정하거나 부정하지 않으며; 대신 이 문제를 제거합니다. 도덕성은 발견되는 것이 아니라 협상을 통해 합의되는 것이기 때문입니다.

계약 이론의 관점에서 도덕성은 사람들 사이에 합의된 것입니다. 하지만감정주의그는 도덕성은 미리 정해진 것이 아니라고 믿었다; 도덕성은 사람에게 타고난 것이고, 도덕성은 인간 감정의 선천적 표현이다. 예를 들어, '무차별적으로 살인하지 마라'는 제가 무차별적으로 살인할지 말지 신경 쓰지 않아서가 아니라, 다른 사람들과 논의한 끝에 무차별적인 무고한 사람을 죽이지 않는 것이 모두에게 이익이 된다는 것을 깨닫고 무차별적으로 살인하지 않기로 합의했습니다. 전혀요. 나랑 상의할 필요 없어요. 나는 무고한 사람을 죽이는 걸 좋아하지 않도록 태어났어요. 법이 살인을 불법으로 만들지 않더라도, 무차별적으로 무고한 사람을 죽이지는 않을 거예요. 살인은 나를 혐오스럽고 역겹게 만드는 것이야; 감정적 본능이야.

그렇다면 감정주의에 대한 도덕적 판단이란 무엇일까요? 도덕적 판단은 사실 감정 표현의 한 형태입니다. 예를 들어, 누군가가 "동성 결혼은 잘못되었다"고 말할 때, 이는 합리적인 도덕적 판단처럼 보일 수 있지만, 사실은 감정의 표현입니다. 이 도덕적 판단은 실제로 이렇게 표현하고 있습니다: "동성 결혼?" 퍽! 역겹다! ”。 도덕적으로 반대로 판단한다면, "동성 결혼은 옳다"는 사실 "동성 결혼, 좋아!"라는 표현입니다. ”。 이건 이성적인 게 아니야. 모든 게 감정이야.

도덕적 판단은 사실 감정의 표현입니다. 따라서 도덕적 의견 차이가 존재하는 이유도 설명됩니다. 사람마다 같은 문제에 대해 도덕적 판단이 다르다—어떤 사람은 좋다고 하고, 어떤 사람은 그렇지 않다고 한다. 아무리 논쟁해도 합의에 이르지 못한다. 이 문제에 대한 이해에 차이가 있나요? 아니요, 아무리 '논쟁'을 해도 합의에 도달할 수 없습니다. 왜냐하면 이 문제에 대한 도덕적 판단은 전적으로 감정에 관한 것이고, 감정적인 문제는 명확하게 이성적으로 해결할 수 있는 것이 아니기 때문입니다. 어떤 사람들은 달콤한 두부 푸딩을 좋아하고, 어떤 사람들은 짭짤한 두부 푸딩을 선호하는 것 같아요—순전히 개인 취향의 문제죠.

미국 철학자 찰스 스티븐슨은 사람들 사이에 차이가 생길 때 그 차이는 주로 두 가지 수준으로 나뉘는다고 믿었다: 첫째, 믿음의 차이—즉, 사실에 대해 서로 다른 사람들이 의견이 다른 경우다. 사실에 대한 믿음은 참이거나 거짓이며, 논리는 명확하게 "설명"될 수 있다. 또 다른 의견 차이는 태도 불일치로, 같은 문제에 대해 서로 다른 사람들 사이에 생기는 의견 차이입니다. 태도는 진리 혹은 거짓에 관한 것이 아니라, 오직 당신이 만족하는지 여부에 관한 것입니다. 두 가지 상반된 태도는 '나는 만족한다' 아니면 '당신은 만족한다'입니다.

예를 들어, 회사와 직원 간에 임금 인상 여부에 대한 의견 차이가 있는데, 이는 태도의 차이입니다: 회사는 인상을 원하지 않지만, 직원들은 인상을 원합니다. 동시에, 이는 회사와 직원들이 기업의 수익성과 급여 능력에 대해 서로 다른 인식을 가지고 있다는 믿음도 포함합니다. 회사는 올해 전체 이익이 감소했다고 믿는 반면, 직원들은 이익이 개선되었다고 믿습니다. 이는 사실에 대한 믿음의 차이입니다. 두 가지 의견 충돌이 있을 때, 스티븐슨은 도덕적 의견 차이의 본질은 사실 태도의 차이임을 지적한다.

왜 이렇게 말하냐고요? 양측이 사실에 대한 신념에 대해 합의에 도달하고, 사실을 바탕으로 논리적으로 합의한다 해도—차이가 해결될 수 있을까요? 예를 들어, 올해 회사의 이익이 증가했는지에 대해, 회사는 직원들에게 올해 이익률이 작년처럼 30%가 아니라 15%로 떨어졌다는 점을 성공적으로 설득했습니다. 그렇다면 임금 인상 여부에 대한 논쟁이 끝난다는 뜻일까요? 아니, 안 돼. 하지만 사실이 무엇이든 신념 차이를 제쳐두고, "사실을 제쳐두고" 회사는 직원들의 급여를 올리면 충성도와 효율성을 높일 수 있다는 것을 인식합니다. 올해 이익이 줄든 아니든 간에 회사는 직원들에게 "좋아요!"라고 말합니다. 월급 인상! 여러분 모두 사랑합니다. "그렇다면 이 차이는 해결된 거야.

간단히 말해, 도덕적 문제는 마음에 관한 것이 아니라 엉덩이에 관한 것입니다. 엉덩이 문제는 합리성과 관련이 있나요? 그 이유를 명확하게 설명해 주실 수 있나요? 이유를 명확히 설명하지 못한다면, 엉덩이 문제는 전적으로 '감정'에 관한 것입니다.

그러니 누군가와 의견이 다를 때, 특히 남자친구나 여자친구를 마주할 때는 단순히 사실을 제시하거나 이성적으로 설득하지 마세요. 심지어 800장의 슬라이드를 만들고, 작은 칠판을 꺼내 마인드맵을 그리며, 삼단논법과 추론을 사용해 상대방을 말문이 막히게 만듭니다. 이걸로 차이가 해결될 거라고 생각해? 이성적으로 차이를 해결할 수 있다고 생각할 때, 사실은 거의 헤어질 위기에 처한 거예요.

요컨대, 스티븐슨은 도덕적 차이가 합리적으로 설명될 수 없다고 믿는다. 결국 도덕적 판단의 본질은 감정의 표현이기 때문입니다.

스티븐슨은 또한 도덕적 판단의 본질을 언어철학의 관점에서 감정적 표현으로 해석한다. 스티븐슨은 도덕적 판단이 종종 두 가지 의미의 층을 가진다고 믿는다: 하나는 서술적이고 다른 하나는 감정적이다. 스티븐슨의 관점에서 감정적 의미는 도덕적 판단이 표현해야 하는 더 근본적인 의미이다.

도덕적 판단의 기술적 의미는 무엇인가? 이것은 당신이 이것저것을 좋고, 좋고, 공정하다고 묘사하며, 그 얼마나 좋고 좋은지 끊임없이 설명한다는 뜻입니다. 하지만 종종 이러한 묘사들은 감정적인 의미를 담고 있습니다. 감정적 의미란 무엇일까요? "나도 동의해!"라는 느낌이에요. "이거 좋아!" "이게 바로 내가 하고 싶은 일이야!" "너도 똑같이 해줬으면 해!" ”。

스티븐슨은 도덕적 판단이 감정의 표현, 본질적으로 자기 설득의 한 형태라고 믿는다. 도덕적 판단을 통해 스스로에게 그렇게 하라고 계속 말하고, 그래서 다른 사람들도 똑같이 하길 바라게 됩니다. 당신은 공정하고 불공평하게 행동하는 많은 부분을 설명하지만, 결국 그것은 나를 'PUA'로 만들고 당신의 뜻에 따라 행동하게 만들기 위한 것입니다.

왜 도덕적 판단의 감정적 의미가 묘사적 의미보다 더 근본적일까요? 설명적 의미는 종종 모호하고, 암시적이며, 불분명하기 때문입니다. 예를 들어, 회사 회의에서 상사는 많은 내용을 설명하고, 비서는 왜 이런 회계가 좋은지, 좋은, 공정한 이유를 설명하는 800페이지 분량의 PPT를 작성합니다. 그래서 당신은 "그만하세요, 사장님, 우리가 하는 일에 동의하시나요?"라고 말하는 거죠. 지도자는 "나는 이걸 지지한다고 한 적 없다. 나는 단지 이성적이고 중립적이며 객관적인 관점에서 이것이 좋고, 좋고, 공정하다는 것을 설명하려는 것뿐이다."라고 말했다. "회의 중에는 리더들이 수수께끼 같은 존재입니다.

도덕적 판단의 설명적 의미는 종종 모호하다는 것이 분명하다. 하지만 도덕적 판단의 감정적 의미는 매우 직관적입니다. 불필요한 말도, 돌려 말할 필요도 없어요: 저는 이렇게 하고 싶어요! 그게 현실이야! 저는 이를 지지합니다! 너도 똑같이 해! 의미는 매우 명확하고 모호함이 없습니다. 따라서 이 의미에서 스티븐슨은 도덕적 판단에서 감정적 의미가 더 근본적이라고 믿는다. 궁극적으로 도덕적 판단의 본질은 감정의 표현이다. 도덕적 판단의 주된 용도는 사실을 묘사하는 것이 아니라, 태도를 표현하여 자신과 타인의 행동에 영향을 미치는 것이다.

스티븐슨은 윤리적 관점에서 보면, 우리의 겉보기에는 합리적인 도덕적 판단의 본질은 사실 감정 표현이라는 뜻이다; 의미론적 차원에서, 일상생활에서 사물을 이야기할 때 우리는 그 자체에 대해 이야기하는 것이 아닙니다; 사실 우리는 감정을 표현하고 있으며, 이는 우리 자신과 타인의 행동에 영향을 미칩니다. 당신은 정말로 당신이 말하는 것이나 사실에 관심이 있나요? 사실이 어떻든 상관없이, 감정에 대한 태도는 이미 오래전에 정해져 있습니다.

이것이 감정주의의 관점이다: 도덕의 본질은 자연법이나 칸트의 의미에서 순수한 이성도 아니고, 이익을 추구하는 계약 이론의 도구적 합리성도 아니다; 본질적으로 도덕은 인간 본능에서 태어난 감정의 표현이다. 따라서 이 두 근본적인 질문으로 돌아가서, 도덕은 감정의 표현이기 때문에 합리적이고 중립적이며 객관적인 보편적 도덕 기준은 존재하지 않습니다. 감정 표현은 명확하게 설명하기 어렵기 때문에, 감정 표현에 대한 도덕적 판단은 사람마다 다릅니다. 마치 어떤 사람은 달콤한 두부 푸딩을 좋아하고, 어떤 사람은 짭짤한 두부 푸딩을 선호하는 것과 같습니다. 그렇다면 왜 사람이 도덕적이어야 할까요? 감정주의의 관점에서 보면, 도덕성에 순응하는 것은 자신의 내면의 감정에 대한 반응이며, 이는 본질적으로 자연스러운 일입니다.

모두가 알다시피, 다윈은 고전적인 걸작을 썼다종의 기원에 관하여모든 종류의 생물학적 종들이 자연선택을 통해 진화했다고 주장했다. 마찬가지로, '도덕성의 기원'에 관해서도 진화론자들은 도덕성이 자연스럽게 진화한다고 말합니다. 인간은 왜 도덕성을 가지고 있을까요? 도덕성은 인간의 생존과 번식에 도움이 되었기 때문에 자연선택에 의해 걸러졌다.

진화란 무엇인가? 이제 중학교 생물학에 대한 지식으로 돌아가게 됩니다. 진화, 혹은 진화에 관해서라면, 대략 한 구호로 요약할 수 있습니다—"적자생존"。 즉, 생명체의 생활 환경은 다양한 변화를 겪으며, 생물체 자체도 다양한 유전적 돌연변이를 겪는다. 이러한 변화와 돌연변이는 우연적이고, 목적 없으며, 방향성이 없으며, 다양한 형태로 변할 수 있습니다. 환경에 적응하지 못하는 생물은 걸러내고, 적응할 수 있는 생물은 남아 유전하며 증폭하도록 선택됩니다. 수십억 년의 영향으로 이 행성에 살아남은 모든 생명체는 환경에 적응하여 생기 넘치게 보였습니다.

참고로, 자연선택은 생명체를 의도적으로 환경에 적응시키지 않습니다. 자연에는 개성이나 목적이 없으며, 의도적인 설계자도 없습니다. 모든 것은 단지 시행착오 알고리즘일 뿐입니다. 환경 변화에 적응하는 유전자 돌연변이는 보존되고, 적응하지 못하는 돌연변이는 걸러집니다. 한편으로는 오늘날까지 우리의 생존이 주로 운에 달려 있고, 어쩌면 자연이 의도적으로 우리의 진화를 조율했다고 느끼는 것은 일종의 생존자 편향일 수도 있습니다. 하지만 다른 한편으로는, 유전자에 의해 결정되고 세대를 넘어 유전되는 다양한 진화적 특성(표현형 형질)이 자연의 지혜가 우리에게 부여한 기발한 해결책을 구현한다고 말할 수도 있습니다. "해결책"이라는 용어는 그 의미입니다각색간단히 말해, 적응은 해결책을 의미합니다. 그 해결책이 어떤 문제에 대한 건가요? 생존과 번식의 주된 목적은 물론 번식입니다.

우리는 단호한 해결책으로 가득 차 있고, 어디에나 보물이 있습니다. 예를 들어, 왜 우리는 반대쪽 엄지손가락으로 진화했을까요? 반대쪽 엄지는 매우 강한 잡힘을 주어 손을 더 유연하게 사용할 수 있게 해주고, 이는 인간이 도구를 만들고 사용할 수 있게 해주며, 이는 생존과 번식에 확실히 도움이 됩니다. 또 다른 예: 왜 우리는 똑바로 걷나요? 왜냐하면 똑바로 걷는 것이 먼저 손을 자유롭게 하고, 열을 더 잘 방출해주기 때문에, 인간이 누, 영양 등을 긴 여정에서 쫓아다니다가 '지치게' 또 '지치게 하면서' 먹이를 얻는 데 도움이 되기 때문입니다. 물론, 똑바로 걷는 데도 대가가 따릅니다—여성들이 아이를 낳는 것이 문제입니다. 물론 진화는 한 가지 연관성의 트레이드오프이며, 장단점을 저울질하는 과정으로, 궁극적으로 우리 인간이 특정 생활 환경에서 일반적으로 '아이를 갖는' 데 도움이 되는 '해결책'으로 이어집니다.

물론, '아이를 낳는다'는 건 대략적인 표현일 뿐이고; 더 정확히 말하면 유전자 복제입니다. 우리 진화의 궁극적인 목표는 유전자 복제입니다. 유전자 복제의 경우, 자연선택은 우리가 유전자 복제에 유리한 다양한 형질을 진화하도록 '배열'합니다. 영국 생물학자 리처드 도킨스는 "이기적인 유전자"라는 책을 썼다. 이 책은 인간이 실제로 유전자가 우리 자신을 복제하는 도구이며, 우리가 진화시키는 특성들이 유전자를 복제하는 목적을 가진다고 설명합니다.

여기서 언급하는 '특성'은 단순히 꼬리가 있는지, 똑바로 걷는지 기어 다니는지, 위가 하나인지 네 개인지에 관한 것뿐만 아니라, 우리의 심리적 선호, 행동 경향, 감정 본능도 포함한다는 점에 유의하세요. 이는 진화심리학이 대략 논의하는 내용입니다. 예를 들어, 인간은 모두 고소공포증에 대한 본능을 가지고 있습니다. 우리가 오르고 아래를 볼 때, 본능적으로 두려움을 느끼고 피하고 싶어집니다. 이 공포증 덕분에 조상들이 절벽 가장자리에서 흔들리는 것을 효과적으로 막아주어 생존에 도움이 됩니다. 이 본능이 없는 조상들은 이유 없이 절벽 가장자리에 매달려 있었고, 낙하로 죽을 가능성이 매우 높아 후손이 없었다. 그리고 오늘날 살아있는 우리 모두는 고소공포증 본능을 가진 조상들의 후손이기에 그 본능을 물려받았습니다.

마찬가지로, 인간의 도덕성도 생존과 번식에 유익한 본능이며, 자연선택에 의해 걸러집니다. 무고한 사람을 죽이지 말고, 타인을 속이지 말고, 빚을 갚지 말고, 서로 돕지 말라—이런 상호적이고 이타적인 도덕은 본능적으로 우리 인간의 유전자에 새겨져 있다. 인간은 사회적 동물이기 때문에, 집단으로 사는 것이 따로 사는 것보다 생존과 번식에 더 이롭습니다. 따라서 인간이 공동체적으로 살고 싶다면, 상호성과 이타주의라는 도덕적 본능을 진화시켜야 합니다. 이런 상호 이타적 도덕적 본능이 없는 인간 조상들이 만든 집단은 끊임없이 '배신자'로 나타나 서로 끊임없이 싸우고, 결국 집단의 파괴로 이어질 것입니다. 그들은 그룹 형성이나 사람들 간의 협력조차 할 수 없었다. 도덕적 본능을 지니고 집단 내에서 효과적으로 협력할 수 있었던 인간 조상들과 비교했을 때, 그들은 생존 경쟁에서 완전히 불리했고 자연선택에 의해 제거되었다. 그리고 오늘날 우리는 도덕적 본능을 가진 조상들의 후손이기에 그들의 도덕적 본능을 물려받았습니다.

따라서 우리의 인간 도덕적 본능—물고기의 꼬리지느러미, 표범의 표범 무늬, 새의 날개처럼—은 자연선택에 의해 선택된 '해결책'으로, 우리의 생존과 번식에 도움이 됩니다.

리처드 도킨스의 말을 인용하자면, 우리의 유전자는 이기적이고 오직 자신을 복제하려 하지만, 유전자의 이기심이 인간 행동의 이타심을 형성합니다. 사람들 간의 상호 이타심은 실제로 유전자 복제로 이어집니다.

예를 들어, 영국 진화생물학자들이 개발한 유명한 생물 진화 이론이 있습니다윌리엄 해밀턴제안친족 선택 이론즉, 인간은 이타적으로 다른 사람을 돕는다는 뜻입니다. 누구를 돕고 있나요? 우리와 유전적으로 비슷한 사람들을 돕는 것.

예를 들어, 어머니는 아이를 구하기 위해 자신의 목숨을 희생하기도 합니다. 또는 형제자매가 어려움에 처했을 때는 이타적으로 도움을 줍니다. 혈연이 없는 낯선 사람들과 비교했을 때, 우리는 돕는 의지가 적습니다. 왜? 그들의 자녀, 부모, 형제자매가 자신의 자녀와 유전적으로 매우 유사하기 때문입니다. 더불어, 부계 사촌과 비교했을 때, 우리는 친친 사촌들을 돕는 데 더 적극적입니다. 왜냐하면 그들 간의 유전적 유사성은 50%이지만, 부계 사촌과 우리 사이의 유전적 유사성은 12.5% 미만이기 때문입니다.

그래서 생물학자 홀던은 한때 이렇게 말했다: "나는 두 형제나 여덟 명의 사촌을 위해서라면 많은 노력을 할 것이다." "생물학적 형제가 강에 빠지면 내가 그를 구하러 뛰어들지 않을 수도 있지만, 두 형제가 합치면 가능해. 왜냐하면 두 형제와 내 형제 사이의 유전적 유사성이 100%에 달하기 때문이지. 만약 사촌이 강에 빠졌다면, 내가 뛰어들기 전에 사촌 여덟 명을 모아야 할 거야. 물론 농담처럼 들릴 수 있지만, 홀던은 해밀턴의 친족 선택 이론을 표현하고 있습니다—즉, 우리가 이타적으로 행동하는 이유는 궁극적으로 도킨스가 말한 "이기적인 유전자"에 의해 생긴다는 것입니다.

물론, 학자들은 생물학적 이타주의에 대해 다양한 이론을 제시해 왔습니다. 반드시 친족 선택일 필요는 없습니다; 그렇지 않으면 혈연이 없는 낯선 이들을 돕는 용기 있는 행동들을 설명하는 것이 불가능했을 것입니다. 사실, 예전에는다윈그는 『인류의 기원과 성적 선택』이라는 책에서 이러한 접근법을 제안했다그룹 선택 이론。

이 이론은 인간이 혈연관계와 상관없이 집단 내 다른 구성원을 돕는 상호 이타적 도덕 본능을 진화시켰다고 제안한다. 왜? 앞서 언급했듯이, 이 도덕적 본능이 없으면 사람들은 집단을 형성하거나 효과적으로 협력할 수 없으며, 이러한 조상들은 자연선택에 의해 제거될 것입니다.

물론, 일부는 친족 선택이든 집단 선택이든 도덕적 본능이 인간만의 고유한 것이 아니라고 비판합니다; 동물들도 이러한 상호 이타심을 보입니다. 어미 개들은 강아지를 보호하고, 일벌은 여왕벌과 알을 지키기 위해 자신을 희생하며, 흡혈박쥐는 빨아들인 피를 뱉어 음식이 부족한 그룹원들과 나누어 줍니다...... 이러한 상호적이고 이타적인 행동은 인간의 도덕성이 아니라 본능에 따라 동물들이 할 수 있습니다.

한편으로는 진화론자들이 인간의 도덕성이 근본적으로 동물의 이타주의와 다르지 않다고 말할 수 있지만, 다른 한편으로는 인간의 도덕적 행동이 일반 동물보다 다소 더 발전했다고 주장합니다. 인간은 생물학적 자연선택뿐만 아니라 문화적 자연선택도 가지고 있기 때문입니다—배양 선정。 즉, 인간의 생존과 진화는 단순히 누가 생리적 특성이나 심리적 본능을 발달시키느냐에 관한 것뿐만 아니라, 사람들이 어떤 문화를 따르느냐에 관한 문제이기도 하다.리처드 도킨스인간 문화를 유전자와 비슷한 것으로 보는 것을 이렇게 말합니다밈。 일부 인간 문화와 종교는 상호 도움을 장려하고, 더 큰 선을 위해 자신을 희생하며, 더 큰 선을 위해 설교하고, 빚과 빚을 인생으로 갚는 것, 그리고 요컨대, 다양한 도덕을 강조합니다. 따라서 이러한 도덕적 문화와 종교를 수용하는 인간 집단은 생존 우위가 더 크며, 자연선택은 이러한 도덕적 문화를 선택하고 유지합니다. 물론, 이런 문화와 유전적 선택을 믿는 인간들도 남겨집니다.

물론, 친족 선택, 집단 선택, 문화 선택이 무엇인지는 생물 진화 분야 내에서 여전히 논쟁 중이며, 이 문제의 주요 쟁점에서는 제쳐두겠습니다. 요컨대, 진화의 관점에서 도덕성은 인간의 생존과 번식에 도움이 되는 인간의 특성이기 때문에 자연선택에 의해 걸러졌다. 이런 의미에서 우리는 진화적 도덕성을 첫 두 도덕관, 즉 계약론과 감정주의와 비교할 수 있다.

먼저 계약 이론을 살펴보면, 진화에 대한 도덕적 관점이 계약 이론과 매우 유사하다는 것을 알 수 있을 것입니다. 앞서 언급했듯이, 진화의 관점에서 보면, 상호성과 이타주의라는 도덕적 본능이 없는 인류는 오늘날까지 살아남지 못하며 생존 경쟁에서 탈락하게 됩니다. 사실 계약 이론도 같은 논리를 따릅니다: 그런 도덕적 계약이 없으면 인간 사회는 '모두가 모두를 상대로' 전쟁 상태에 빠지고, 결국 오늘날까지 음모를 꾸미고 스스로를 죽일 것입니다. 차이는 이 문제의 첫 번째 근본적 질문에 대한 답에 있다: 계약 이론은 도덕이 사람들 사이에 합의된 것이고, 도덕 자체가 어떤 것인지에는 관심이 없다고 본다; 계약 이론은 이 질문을 배제하며, 단지 계산의 결과일 뿐이라고 말한다; 진화론은 수백만 년의 인간 진화 동안 도덕성이 도덕적 본능을 형성했다고 본다. 도덕성은 우리에게 타고난 것이며, 인간의 계산이 아니라 자연선택과 선택이다. 지구의 모든 조상은 7만 년 전 동아프리카의 공통 호모 사피엔스 조상에서 기원했기에, 오늘날 지구에 있는 우리 모두는 공통의 조상, 공통의 생물학적 구조, 그리고 공통의 역사적 진화 경로를 공유하고 있습니다. 따라서 우리는 공통된 인류성과 공통의 도덕적 본능을 발전시켰고, 우리의 도덕적 관점은 모두 서로 연결되어 있습니다.

물론 일부 인류학자들은 남태평양의 작은 섬에 있는 원시 부족을 방문한 후, 그곳 사람들의 견해가 현대인과 완전히 다르다는 것을 알게 되었다고 주장합니다. 관습과 문화가 다를 뿐만 아니라, 심지어 일부 근본적인 생활방식과 도덕적 가치도 다릅니다. 예를 들어, 사유재산이라는 개념은 전혀 없습니다—남의 집에서 무언가를 가져가도 아무도 신경 쓰지 않고; 또 다른 예로는 여성들이 성에 대해 주저하지 않으며, 아무런 약속 없이도 성관계를 가질 수 있다는 점이 있습니다; 그리고 이 사회에는 전혀 위계질서가 없고, 이런 식으로 이어집니다. 물론, 그것도 또 다른 큰 문제입니다. 전반적으로 주류 진화론자들은 문화에 상관없이 지구상의 모든 사람이 근본적인 도덕적 가치와 생활 방식을 공유한다고 믿습니다.

이 점에서 진화론은 감정주의와 더 유사합니다. 감정주의는 도덕성이 감정 본능에서 비롯된 감정의 표현이며, 도덕성은 감정주의자에게 타고난 것이라고 봅니다. 진화론은 이 타고난 감정 본능이 인간의 생존과 번식에 도움이 되기 때문에 진화했다고 말합니다. 두 가지의 차이점은 감정주의는 인간의 감정을 이성적으로 다룰 수 없다고 본다는 점입니다. 따라서 감정 본능에서 비롯된 도덕성은 사람들 간에 전달될 수 없다고 봅니다. 하지만 진화론자들은 인간의 도덕적 본능이 합리적이며 자연선택의 영향 아래 진화한다고 믿습니다.

따라서 두 번째 근본적인 질문—왜 우리가 도덕적이어야 하는가—에 대해 진화론자들은 이렇게 답합니다: '해야 한다'는 문제는 없습니다; 우리는 '태어난' 도덕적 동물이며, 진화론자들은 두 번째 근본적인 질문을 제거했습니다.